【认识中庸】余德泉2019年1期总115
2019-04-05 15:33:29   来源：   评论：0 点击：

中庸是儒家的重要理念，在我国影响深远。孔子以来，历代都有人讲到它。但从西汉起对其理解就有偏离。到了近现代，为了政治需要故意进行曲解，更使这一理念从正面变成了反面。本文根据个人的理解做一些阐述，供大家参考。
 
一，中庸是天地万物的共同法则。
中，正也，既是宇宙自然之基本规律，也是天赋于人之本性。庸，常也。中庸，乃天地自然之常态。因庸有用义，通常释为“持中而用之”。
 
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。……放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善学者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”（《四书集注》）——伊川先生说：“不偏执一端叫做中，不改变常道叫做庸。中是天下的正道，庸是天下的常理。中庸的道理，放开可以涵盖天地四方，收拢可以隐藏于微小的心中。研读起来回味不尽，都是实实在在的学问。善于学习的人反复探索而有所明了，若终身践行，受益无穷啊。”
 
不偏执两端就是中庸。
 
子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）——子贡问孔子：“子张与子夏谁好一些?”孔子说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那么子张比子夏要好一些？”孔子说：“过分与不足都不好。”
 
“过犹不及”就是中庸。
概括地说：中，两端之结合与平衡点。两端为偏，中就是正，就是适度。行事适度，就是中庸。把握好分寸，就是把握好两端的结合与平衡点。
列宁说过，真理向前走一步就是谬误，这也是讲行事要适度，超出了这个度，就会适得其反。这与中庸不偏执两端、“过犹不及”的观点也十分吻合。
中庸是天地万物的共同法则，随时可见，随处可见，极其平常。从宇宙来说，天体靠万有引力运行，不偏不倚，各安其所。假如月球不持中了，快行可能脱离地球改变太阳系行星（包括地球）之运行轨道，慢行可能与地球相撞，都会给人类带来灾难性后果。大地靠内外相安而免灾。地震就是地球内部岩浆运动失衡造成的。山体滑坡就是压力与承受力失衡造成的。生物因环境适宜而生发，因环境不适宜而迁徙而死亡。生物链互相依存，环环相扣，相对平衡。一种生物灭绝，会导致相关生物的泛滥与灭亡。人身因阴阳（包括心理和情绪等）平衡而健康，失衡而生病。这些都说明中庸体现了自然与社会的基本规律。
 
二，中庸是为人行事的根本原则。
中庸既是天地万物的共同法则，也是为人行事的根本原则。因为辩证法的三原则——对立的统一，量变到质变，否定之否定，——不仅全部包含在内亦全都可以体现出来。“辩证法”这个名词，不过是西方哲学家将这一共同法则理论化与条理化而已。
对立，就是两极，用中国最通常的哲学词语来说就是阴阳。两极的平衡点就是中，统一就是找到平衡点，达到中。执其一端叫偏执，偏执不合中庸。以当今流行的词语来说，就是既不能左，也不能右。右是不及，左是过。平衡当然不是绝对的，平衡尚未打破时，里面不排除还有冲突。如果已有的平衡已被打破，不及的一方往往会努力积聚力量，促使矛盾转化，战胜过的一方，争取达到新的平衡。过的一方也会力求巩固成果。日本发动侵华战争，打破了中日两国间基本平衡即和平状态。最初敌强我弱，我方很落后，很被动，是不及；日本很强，很猖狂，是过。因为侵略失道寡助，我们全民奋起抗战，对比逐渐发生转化，量积累到一定程度达到质变，侵略者被赶出了中国。战争结束，出现了新的平衡，这就是对立统一的过程，量变到质变的过程，否定之否定的过程。再说治国，只搞政治不搞经济，国家会失去物质基础；只搞经济没有正确的政治作指导，国家也会迷失方向。既有正确的政治方向，也有适当的经济政策，两者都符合国情，相辅相成，不偏执一端，国家就会搞好。小的方面也是如此。话语适度就宜人，不适度就会令人不舒服甚至伤人。吃饭、休息等等都不能太少亦不能太多。这就是中庸，里面都有对立的统一、量变到质变、否定之否定的道理。
 
“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”（《礼记·中庸》——君子做人的道理，就像登高必须从低处开始,走远必须从近处起步一样。
子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”（《论语·子路》）——子夏作了莒父地方的官，问老师怎样施政。孔子说：“不要一味追求速度,不要贪图小利。一味追求速度反而达不到目的，只顾眼前小利大事就做不成。”
 
没有近就没有远，没有低就没有高。快慢只有合度才适宜。条件不够，一味想快，结果不仅达不到目的，还会造成自我损害。一个贪图眼前小利，虚荣心重，获得一点小成绩就满足，就沾沾自喜，动辄就跟人争一尺之短长的人，永远只能停留在“不及”的阶段，是干不成大事的。
这里面都有辩证法。
 
子曰：“小不忍则乱大谋。”（《论语·卫灵公》）——孔子说：“小事不能忍耐就会败坏大事。”
 
小事与大谋是一对矛盾。大谋，指全局的长远计划，可以导致新的平衡。小事轻，大谋重，小事应当服从于大谋。小事不能忍，就会出现偏执，打破一时还不当打破的平衡，使矛盾激化，提早发生质变，扰乱全局长远计划的实施，推迟乃至破坏新平衡的出现，因小失大。所以必要时的忍，正是顾全大局的需要。关键时刻能忍，不仅符合辩证法，也是一种中庸运用的修为和智慧。
 
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”（《论语·颜渊》）——齐景公向孔子询问治国之事。孔子回答说：“君要像个君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子。”景公说：“讲得好。如果君不像个君，臣不像个臣，父不像个父，子不像个子，即使有粮食，我能吃得上吗？”
 
意思是说，君臣父子要各安其位，各守其职。安位与守职是平衡点，亦即两端相处的度。离开这个平衡点，离开这个度，失去中庸，就会发生矛盾，就会造成对立，积累到一定的量，关系就会发生质变，就会出乱子。
 “君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”（董仲舒《春秋繁露》）之说，是西汉董仲舒提出的，不能加到孔子头上。“君要臣死，臣不敢不死，父要子亡，子不敢不亡”不过是元杂剧中调侃性的语言，清人篡书改史，将一句戏词奉为所谓“儒家经典”，混到儒家的伦理道德之中，也只是为了当朝的统治歪曲孔子的意思强添上去的。
今天我们讲“有理有利有节”，就是说即使有理，为了维护正当的利益，在处理问题时，还要有节制。节制就是把握好度，将对立减到最小。把握好度就是合宜。建房基础过大则费，过小则塌，不大不小才合宜。温度过高则热，过低则冷，不冷不热才合宜。合宜就是中庸。只有合宜才能达到最好的平衡状态，才能维持长久。为人处事也是如此。如有人对人很好，平时做点奉献，一般都不计较。但如果因此经常去找他奉献，找得人家受不了，烦心了，再好的朋友，都只能躲开。这里面都有对立的统一、量变到质变、否定之否定的道理。
 
三，和是中庸的理想境界。
 
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（《礼记·中庸》）——喜怒哀乐没有表露出来的时候叫做中，表露出来正好合度叫做和。中是天下的根本，和是天下通行的原则。能够达到中正和谐，天地各在其位，万物才会发育生长。
 
天体各在其位，就是处于中庸状态。日升月落，四时交替，此消彼长，各得其所，没有冲突，就是和。地球处于中庸即和的状态，万物才能生长发育，否则就会产生灾害。国和则繁荣昌盛，人和则事顺，家和则万事皆兴矣。战争就是失和，就是打破平衡，后果绝对是灾难性的。而今强调世界和平，就是让世界处于相对平衡状态，不发生战争，包括贸易战，否则对谁都没有好处。
                                                                                    
    子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）——孔子说：“君子可以相处和谐而互相尊重，小人表面迎合却不能和谐相处。”
 
色荣五彩，汤调五味，乐配五音，皆谐合而各得其所，此即和而不同。人与人相处，国与国交往，在不拿原则做交易，不踩对方底线、不干涉对方内部事务的前提下，可以合作互利，也是和而不同。表面迎合，心中另有盘算，下面做小动作，此即同而不和。美国和西方一些国家，本性就是“以强凌弱”，只许州官放火，不许百姓点灯，因此专搞同而不和。比如中美，建交时签了三个文件，美国承认台湾是中国的一部分，后来“八一七公报”又承诺对台湾销售武器应逐年减少。可是多年来美国尽管口头上一直宣称认同“一个中国原则”，但另一方面又在明里暗里支持台独势力，企图把台湾作为向我国讨价还价的筹码，扰乱我国发展进程。我们从大局着眼，在与之斗争的同时始终保持克制。南海在我们的九段线以内，我们拥有无可争议的主权。但美国以“维护航行自由”的虚假命题，多次派军舰闯入我国领海挑衅，我们依然从大局着眼，在与之斗争的同时也始终保持克制。因为我们还需要延续和平发展的时间，小不忍则乱大谋啊！由于没有爆发战争，目前还处于相对和的状态，但这个和只是“斗而不破”而已。过去我们比较弱，我们的飞机飞到南沙就回不来，越南等国乘机占了我们几十个岛礁。现在不同了，这几年来，我们充分利用“斗而不破”这种局面加速发展经济，发展军事，并在南海充扩岛礁，建了机场，部署了防御力量，尽管美国等几个国家还在挑衅，我们也还不能完全制止他们，但我们越来越强大，力量对比正在发生转化，到了一定的时候，这种局面就会改变，失去的岛礁也有望收回来。当年郑和下西洋，舰队世界第一，所到之处不占领不掠夺，只作经济文化交流而归，就是和而不同在外交中的体现。而今我们实行的外交政策，本质上还是和而不同。但美国特别是特朗普实行的外交政策，强调“美国优先”，不顾他国利益，即使达成协议，觉得不合意就撕毁，就退出，就制裁，就颠覆，就置对方于死地，一直搞同而不和。同而不和，不讲信义，从长远看，一定会被和而不同所战胜。
 
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（《礼记·中庸》）—— “君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮。”
 
这段话告诉我们，行事是否只考虑自己不考虑别人，肆无忌惮，一意孤行，完全不讲分寸不讲格调，为了得到想得到的东西，是否不顾一切，阳奉阴违，不择手段，这是区分君子与小人的一个重要标准。
 
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。（《礼记·中庸》）——君子安于所处的地位去做应做的事，不对其外的东西生非分之想。处于富贵，就做富贵人应做的事；处于贫贱，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀附在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。君子安守于平和状态以待自然而应得的结果，小人则铤而走险企图获得意外成功。
 
一个人能否在所处的环境和地位上安身立命，不做非分之想，不图铤而走险侥幸成功，这也可以区分君子与小人。
 
四，仁是中庸的心行体现。
仁，相互友爱，善待事物也。
仁者尽管表现出的方式不一，但都能体现一点，行事合分寸 ，有爱心。
 
子曰：“刚毅木讷近仁。”（《论语·子路》）——孔子说：“坚强、果断、朴质，慎言，接近于仁。”
子曰：“克己复礼为仁。”（《论语·颜渊》）——孔子说：“能克制自己的欲望，言行符合礼的规范，这就是仁。”
樊迟问仁。子曰：“爱人。”——樊迟问什么是仁。孔子说：“对人有爱心。”
子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）——孔子说：“有仁德的人，自己站稳了还要扶起站不稳的人，自己想通达的事，也帮助别人通达。”
子曰：“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）——孔子说：“自己都不想做的，不要强加给别人。”
 
前面讲了“和”为中庸的理想境界。心致中和即为仁。仁者必友爱于人。子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”(《论语·学而》)那些花言巧语表面恭顺的人，是很少有仁德的。仁者必善待事物。能善待事物者既仁且义，故先贤仁义连云。所谓“行仁仗义”就是要行仁德讲义道。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）又曰: “富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”（《论语·里仁》）又曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语·述而》）在孔子看来，并非赚钱者就是小人而非君子，而是说“君子爱财”必须“取之有道”。有道就是合仁合义，合理合法。只有这样才不致引起矛盾，破坏人和社会的和谐。宋代陈亮提倡“义利双兼”，就是这个意思，这也是孔子的思想。那些不惜弄虚作假坑蒙拐骗损人利己的人，才是小人。
 
 
五，礼是中庸的节制标准
礼，就是行为规范。孔子的思想基本可以概括为内以为仁外以为礼，为此礼亦可以认为是仁的外在表现。中庸怀仁，绝不是不作为，不是无是非，不是软弱，不是不讲正义，不是一味顺从，因为中庸受礼的约束。对非正义的行为或者说破坏中庸破坏和的行为，孔子坚决反对。
 
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。大小由之。有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）——有子说：“礼的作用，贵在处理事情要适度。先王治国之法就是以适度达到和谐为好。大小事都讲究和谐。但一味讲和谐也有行不通的时候。为和谐而和谐，不用礼法去节制，也不行啊。”
 
而今谈判双方让步妥协以求双赢，最后达成和议，和也是有条件的。
 
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？” 子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语·学而》）——子贡说：“贫困而不巴结奉承，富贵而不趾高气扬，怎么样？”孔子说：“还可以，但不如贫而乐道，富而喜欢用礼节制自己的人。”
 
能安贫乐道，就不会去作“小人穷斯滥矣”的事。能以礼节制自己，即使富甲一方，又有权力，也不会乱来。
 
子曰：“当仁，不让于师。”（《论语·卫灵公》）——孔子说：“在仁德面前，对老师也不谦让。”
 
行中庸之道者，当仁即不让。
 
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁。”（《论语·卫灵公》）——孔子说：“志士仁人，不会为自身苟活而损害仁德，只会不惜牺牲去成全仁德。”
 
岂止当仁不让，更能杀身成仁，这就是孔子的理念。当年那些在抗日战场上为了国家民族慷慨赴死的人，所践行的不正是这种理念吗？
 
子曰：“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）——孔子说：“看见正义之事而不去做，这是没有勇气。”
 
行中庸之道者，见义即当勇为。
 
曾参：“敢问子，从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与？是何言与？父有争子，则身不陷於不义，故当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”（《孝经》）——曾参说：“冒昧地问先生，儿子只要听父亲的话，就可以称作孝顺吗？”孔子说：“这是什么话？这是什么话？做父母的有会和自己争论的子女，就不会陷入不仁义的境地。如果碰上不仁义的事情，做子女的就不能不同父母争论，做臣子的就不能不同君王争论。碰上不仁义之事一定要争论，一味听从父亲的话，又怎么可以说是孝顺呢？”
 
这显然是说“孝”是有约束的，不能失去义的前提。这是对所谓的“父要子亡，子不得不亡”说法的不攻之击。
 
子曰：“乡原，德之贼也。”（《论语·阳货》） ——表面忠厚左右讨好的伪君子，就是败坏道德的家伙。
 
乡愿欺世盗名，心术不正，故孔子反对。
 
季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”（《论语·先进》）——季氏的财富比周公还多，可是冉求还帮他搜刮使其不断增加。孔子说：“冉求不是我的学生了。弟子们大张旗鼓地讨伐他我赞成。”
 
弟子帮人敛财失德，孔子不仅宣称不再认他为弟子，还主张其他的弟子去讨伐他，可见孔子行事虽然力求中庸，但不失原则。
 
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”（《论语·卫灵公》）——孔子说：“不能听花言巧语就保举一个人，也不能因为一个人有过错就连他正确的意见也不采纳。”
 
这也是不偏执的表现，这两句话也可以看出孔子的中庸的行事原则。对阳货的态度就是一例。《论语》说：
 
阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：“来，予与尔言”。曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎? ” 曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎? ”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”（《论语·阳货》）——阳货想见孔子，孔子不想见他。阳货就送上一只熟得小猪使孔子不能推脱。孔子趁阳货不在家时去回拜他。没想到两人在半路碰上了。阳货对孔子说：“来，我有话对你说。”他说：“你有治国的才能却听任国家迷乱，可以说得上仁德吗？”孔子说：“说不上。”“你想成就大事却屡屡错失良机，可以说得上聪明吗？”孔子说：“说不上。” 阳货说：“岁月一天天过去，时间不等人啊！”孔子说：“嗯，我就去做官吧！”
 
阳货是做过坏事的人，尽管孔子讨厌他，最后还是接受了他的意见。大哉孔子！
 
六，诚之是达于中庸的基本修为
 
子曰：“诚者天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”（《礼记·中庸》） ——孔子说：“诚实是上天的法则。追求诚实的人，是要把诚实作为做人的根本原则。天生诚实的人，不必勉强就合中庸，不用思考就能领会中庸，不费力气就可以达到中庸，这就是圣人。追求诚实的人，是一旦认定正确的目标就不放弃的人。他会广泛地学习，详细地询问，清楚地辨析，认真地实行。没有学过的，学了还没到位，决不搁置；没有问过的，问了还不知道，绝不搁置；没有想到的，想了还没想通，决不搁置；没有辨析的，辨了还不明白，绝不搁置；没有践行的，践行了还不切实，绝不搁置。人家做一次我做一百次，人家做十次我做一千次。真能如此诚心，即使愚昧的人也会变得聪明，即使柔弱的人，也会变得刚强。”
 
诚所以为“天之道”，在于诚无偏无颇，无巧无饰，不虚不浮，不扬不抑，一切都以本来面目出现。人要做到中庸，心首先必须做到诚，故言“诚之”即令自己心达于诚，乃是达于中庸的基本修为。王阳明主张一切理均在心中，理即是心，心即是理，天人合一，诚就是天道的体现，亦是对天道的回归。王阳明谓“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤”（王阳明《传习录》）。所以要做到中庸，必修其心，让心做到诚。心若不诚，理念不能坚持，行事半途而废，一切都无从谈起。
 
尧曰：“尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”（《论语·尧曰》）——尧说：“舜啊，按照天定的顺序帝位就在你身上了，你要诚心执守中正。如果天下百姓陷于贫困，上天赐你的禄位就会永远终止。”
 
尧要舜执守中正，从政出以公心，还要舜诚心诚意为民服务，这是对舜的嘱咐，勉励，也是对舜的忠告。只有出以公心，行事才能执守中正，达到中庸。而要出以公心，首先必须心诚。心有旁骛，投机取巧，敷衍塞责，都不可能秉公办事也办不好事。
古今讲诚信二字，诚在前信在后，因为无诚即无信，诚是信的前提，信是诚的产物与表现。诚的重要，此亦可见。
 
七，努力做到中庸
 
中庸既是一个哲学概念，又是一种道德修养。
 
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）——中庸作为一种道德，他的境界至高无上啊，常人不是随便可以做到的。
 
因为中庸这种道德，确实是一个至高无上的境界。
 
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”（《礼记·中庸》）——孔子说：“找不到行为合乎中庸的人，只能和狂狷之人交往。狂者志大激进，狷者无所作为。”
 
孔子说平时和他交往的人都不中庸，不是志大激进就是无所作为，使他很是无奈。
 
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《礼记·中庸》）——天下国家可以平治，官爵俸禄可以放弃，雪亮的刀刃可以踏过，中庸却不容易完全做到。
 
要完全做到中庸，确实很难。
 
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。（《礼记·中庸》）——君子之道即中庸之道广大而又精微。普通男女即使并不聪明，也可以同君子一样有所了解。但它最高深的境界，就是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行中庸之道，但它最高深的境界，就是圣人也有做不到的地方。
 
中庸一般的道理，常人也可以理解，能够做到，境界极高之处，圣人也难以通晓，难以达到，是因为小事情比较简单，大事情千变万化，错综复杂，很难看准，很难把握。这是中庸难以达到一个重要原因
 
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《礼记·中庸》）——孔子说：“中庸不能实行的原因我知道了。聪明人认识超过中庸，不聪明的人对中庸又无法理解。中庸之道难以明了的原因我知道了。贤能的人总是做得过分，不贤能的人又达不到。就像人人都要吃东西，很少有人能明白其中的味道。”
 
聪明和贤能的人对中庸的认识与践行常常过度，不聪明和不贤能的人对中庸的理解与践行总是不到位。这是中庸难以达到另一个原因。
 
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”（《礼记·中庸》）——孔子说：“遇事钻牛角尖，行为荒诞古怪，尽管后人有为其树碑立传的，但我绝不做种的人。君子遵循中庸之道，有人半途而废，我绝不会停止。君子按中庸之道行事，即使一生不被人知道也不后悔，只有圣人才能做得到。”
 
真心实意，持之以恒，一般人很难做到，这是中庸难以达到的又一个原因。
 
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”（《礼记·中庸》）——孔子说：“人都说自己聪明，但在受到驱赶而落入网笼陷阱之中时，却没有人知道避开。人们都说自己很有智慧，但在选择了中庸之后，却不能守持一个月。”
 
都说自己聪明的人，实行中庸之道一个月也难以守持。但中庸总有人能够做到。
 
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（《礼记·中庸》）——孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。两端的意见他都掌握，采以适中的用在百姓身上。这就是舜之所以为舜的地方吧!”
 
舜就是一个用中庸之道治理国家治理得很好的人。
 
子曰：“回之为人也，择乎中庸。得一善则拳拳服膺弗失之矣。”（《礼记·中庸》）——孔子说：“颜回为人处事，选择了中庸之道，得到一条有益的道理，就牢牢记在心中，一刻也不忘记它。”
 
颜回也是一个谨守中庸之道的人。
中庸如果只有圣人才能做到，意义就不是很大了。从上文知道，一般的中庸，常人也是可以做到的。但至少有两点必须切实做好：
 
   子曰：“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）——孔子说：“我有知识吗？没有啊。有乡下人向我提问，我什么也不知道。我就他的问题反问其前因后果，来龙去脉，直到把问题各个方面弄清楚了才告诉他。”
 
像孔子那样，做好调查研究，分析把握事情的前因后果、来龙去脉，弄清问题的实质所在，找出问题产生的缘由。此其一。
 
子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之。”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问‘闻斯行诸？’，子曰：‘有父兄在’；求也问，‘闻斯行诸？’子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问？”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”（《论语·先进》）——子路问：“听到了就做吗？”孔子说：“有父兄在，怎么能听到就做呢？”冉有问：“听到了就做吗？”孔子说：“听到了就做。”公西华说：“仲由问‘听到了就做吗’,您回答说‘有父兄在不能听到了就做’,冉求问‘听到了就做吗’,您回答说‘听到了就做’。我被弄糊涂了，冒昧地问为什么？’”孔子说：“冉求畏缩，所以鼓励他向前；仲由好胜，所以要防止他冒进。”
 
像孔子那样，根据不同情况做不同的处理，做到恰到好处。此其二。
本文标题叫《认识中庸》。王阳明主张“知行合一”，既已认识就会在无形中付诸实践。故最后写七律一首结束本文，名之曰《实践中庸》：
 
人于社会自然同，法则遵循古曰中。
和合阴阳皆有度，探寻奥秘竟无穷。
岂唯圣哲方通达，谨以真诚启昧蒙。
最是两端忌偏执，过犹不及永铭胸。
 
于，与也。认识中庸，实践中庸，仁和并具，人心平体健，世繁荣安定，国长治久安矣。
（作者为本馆馆员）